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The natural expressions are, instructing others in the perfections of God, and the nature of piety and virtue, the great end of his laws; praises, thanksgivings, acknowledgements of his providence as the spring of all good by prayers, and expressions of trust and re signation; confession of our sins and imperfections; and imploring his pardon, and future aids for our amendment. We may add solemn invocation of himas the witness and avenger of any falshood in our assertions or promises, wherever it may be requisite tosettle some important right of our fellows, or to givethem confidence in our fidelity.
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Es ist nichts fremdes oder ungewöhnliches,Die Nei gungen ent stehen nicht so gleich, wenn wir wünschen, sie zu besitzen.daß es einem Menschen an gewissen zärtlichen und grosmüthigen Neigungen, als der Liebe, der Hoch achtung, der Dankbarkeit, des Mitleidens, der Be reuung zugefügter Beleidigungen, fehlen kan; un geachtet er ernstlich wünscht, sie zu besitzen. Eine innerliche Sinnesart oder ein System von Nei gungen ist kein Werk, das, auf einmal, durch einen blosen Wunsch, oder Befehl, entstehet. Man sieht ErstesBuch.102 Lezte Bestimmungen oft, daß Menschen, welche Tugend und Gottesfurcht nicht geachtet haben, bey der Annäherung einer Ge fahr oder bey andern Gelegenheiten, entweder von Selbstliebe oder von der Furcht der Strafe ange trieben, aus vollem Herzen wünschen, daß sie Liebe und Dankbarkeit gegen Gott, Liebe und Wohlwol len gegen ihren Nächsten, eine gelassene und zur Verzeihung geneigte Gemüthsart, und Reue über ihre Sünden in sich wahrnehmen möchten; und doch lehret sie ein trauriges Bewustseyn, daß alle diese Neigungen in ihnen nicht entstehen. In tu genthaften Menschen wirken dieselben ohne alle Ab sicht auf einen Vortheil, ohne Betrachtung eines innern Beyfalls oder zukünftiger Belohnungen.
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Der natürliche Ausdruck besteht in einer Un terrichtung andrer von den VollkommenheitenGot tes und von der Natur der Gottesfurcht und Tu gend, der grossen Endzwecke seiner Gesetze; in Lob und Dank, in Gebet, in Zuversicht und einer Er gebung in seinen Willen, wodurch wir zu erkennen geben, daß wir seine Vorsicht, für die Quelle al les Guten ansehen; in einem Bekäntnis unsrer Sünden und Unvollkommenheiten; in der Erbit tung seiner verzeihenden Gnade, und seines Bey stands zu der künftigen Besserung unsers Lebens. Wir können noch die feyerliche Anrufung desselben, als des Zeugens und Rächers aller Falschheit, in un sern Betheurungen und Versprechungen, hinzufügen, so oft dieselbe nöthig ist, entweder einige wichtige Rechte unsrer Mitbürger zu befestigen, oder densel ben ein Vertrauen auf unsre Rechtschaffenheit bey zubringen.
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* Man sehe den Aristo teles im lezten Abschnitte des dritten Buchs seiner Sit tenlehre; und den Antoninim zehnten Abschnitt des zweyten Buchs seiner Be trachtungen über sich selbst. Wir wollen den Lesern diese letztere Stelle, nach Hof mannsdeutscher Ueber setzung, mittheilen: Wenn Theophrast eine Verglei chung zwischen den Sündenanstellt, giebt er den Aus schlag als ein weiser Mann, indem er sagt: daß die Sün den, die aus der Lust entste hen, grösser sind, als die, so aus dem Zorn herkom men. Denn der Zornige scheint, seiner Vernunft, wi der Willen, und mit einem heimlichen Verdrus, entge
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*Matth. 5, 20. Luc. 6, 32 - - 35. So ihr liebet, die euch lieben, was Danks habt ihr davon? Denn die Sünder lieben auch ihre Liebhaber. Und wenn ihr euern Wohlthätern wohl thut, was Danks habt ihr davon? Denn die Sünder thun dasselbige auch. Und wenn ihr leihet, von denen ihr hoffet zu nehmen, was
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These pleas of necessity some would exclude by amaxim of late received, We must not do evil that goodmay come of it. The author of this maxim is not wellknown. It seems, by a passage in St. Paul, that Chris-tians were reviled as teaching that since the mercy andveracity of God were displayed by the obstinate wick-edness of the Jews, they should continue in sin thatthis good might ensue from it. He rejects the impu-tation upon his doctrine, and hence some take up the contradictory proposition as a general maxim of great importance in morality. Perhaps it has been a maximamong St. Paul's enemies, since they upbraid him withcounteracting it. Be the author who they please; thesentence is of no use in morals, as it is quite vague and undetermined. Must one do nothing for a good pur-pose, which would have been evil without this refe-
* The enemies of revelation have triumphed foolishly on this subject; and some ofits friends have defended it injudiciously, by ascribing to it what is not its business.
TheRightsofNecessity. 133 rence? 'Tis evil to hazard life without a view to someChap. 17.good; but when 'tis necessary for a publick interest,'tis very lovely and honourable. 'Tis criminal to ex-pose a good man to danger for nothing; but 'tis justeven to force him into the greatest dangers for hiscountry. 'Tis criminal to occasion any pains to inno-cent persons without a view to some good: but forrestoring of health we reward chirurgeons for scarify-ings, burnings, and amputations. But, say they, „suchactions done for these ends are not evil. The ma-xim only determines that we must not do for a goodend such actions as are evil even when done for agood end.“ But this proposition is identick and use-less, for who will tell us next, what these actions some- times evil are which may be done for a good end?and what actions are so evil, that they must not bedone even for a good end? The maxim will not an-swer this question; and truly it amounts only to thistrifle; „you ought not for any good end to do whatis evil, or what you ought not to do, even for agood end.“22 - /
Der Erfinder dieses Grundsatzes ist nicht recht bekant. Aus einer Stelle im heiligen Paulo kan man schliessen, daß man den Christen Vorwürfe gemacht, weil sie lehrten, daß die Jüden, weil durch ihre verstockte Bosheit sich die Barmherzigkeit und Wahrhaftigkeit Gottes offenbarte, in der Sünde beharren müsten, damit dieses Gute herauskommen möchte. Er bezeigt seinen Unwillen, daß man den Christen eine solche Lehre aufbürden wolle; und aus dieser Ursache nehmen einige den entgegegenstehender Satz, als einen allgemeinen Grundsatz von grosser Wichtigkeit in der Moral an. Vielleicht ist es ein Grundsatz der Feinde des heiligen Paulus gewesen, weil sie ihm denselben vorrücken. Der Urheber aber mag seyn wer er will, so ist dennoch der Grundsatz in der Sittenlehre von keinem Nutzen, weil er ganz und gar schwankend und unbestimmt ist. Darf niemand etwas aus einer guten Absicht thun, daß ohne diese Absicht böse gewesen seyn würde? Es ist böse, sein Leben ohne irgend eine Absicht auf etwas Gutes zu wagen; wenn aber das gemeine Beste es erfordert, so ist es lobenswürdig und verdient Ehre. Es ist ein Verbrechen, einen rechtschafnen Mann umsonst einer Gefahr auszusetzen; aber es ist gerecht, ihn seines Vaterlands wegen mit Gewalt dazu zu zwingen. Es ist ein Verbrechen, unschuldige Personen, ohne Absicht auf irgend etwas Gutes die geringsten Schmerzen zu verursachen; wir belohnen aber die Wundärzte, wenn sie uns, um uns zu heilen, zerschneiden, brennen, und verstümmeln. Ja, sagen sie, „solche Handlungen, wenn sie aus solchen AbZweytes Buch.702 Ausserordentliche Rechte,sichten vorgenommen worden, sind nicht böse. Der Grundsatz verbindet uns nur, aus keiner guten Absicht, solche gute Handlungen vorzunehmen, die, wenn man sie auch der guten Absicht wegen thut, dennoch böse bleiben?“ Dieser Grundsatz aber ist unnütz, und sagt nichts als was schon gesagt worden ist; denn wer wird uns nunmehr erklären, welches die zuweilen bösen Handlungen sind, die man aus einer guten Absicht vornehmen darf; und welche Handlungen so böse sind, daß sie selbst nicht aus einer guten Absicht vorgenommen werden dürfen? Diese Fragen kan der Grundsatz nicht beantworten, und überhaupt enthält er weiter nichts als diese Kleinigkeit, „Du solltsollst aus keiner guten Absicht etwas Böses, oder etwas, das ohngeacht der guten Absicht, böse bleibt, thun.“
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But before I give a direct answer to this, I desire it may also be inquired, how it comes to pass that swearing is so common a vice amongst Christians? It is indeed not yet so common amongst women, as it is amongst men. But amongst men this sin is so common, that perhaps there are more thantwo in three that are guilty of it through the whole course of their lives, swearing more or less, just as it happens, some constantly, others only now and then as it were by chance. Now, I ask how comes it, that two in three of the men are guilty of so gross and profane a sin as this is? There is neither ignorance, nor human infirmity to plead for it: It is against an express commandment, and the most plain Doctrine of our blessed Saviour.
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For instance, the case of a common swearer, who dies in thatguilt, seems to have no title to the divine mercy, for this reason, because he can no more plead any weakness, or infirmity in his excuse, than the man that hid his talent in the earth, could plead his want of strength to keep it out of the earth.
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If you are as forward in the Christian Life, as your best endeavours can make you, then you may justly hope, that yourimperfections will not be laid to your charge; but if your defects in piety, humility, and charity, are owing to your negligence, and want of sincere intention, to be as eminent as you can in these virtues, then you leave yourself as much without excuse, as he that lives in the sin of swearing, through the want of a sincere intention to depart from it.
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Just as you came into my chamber, I was thinking with my- A Serious Call to self, what numbers of souls there are now in the world, in my condition at this very time, surprised with a summons to the other world; some taken from their shops and farms, others from their sports and pleasures, these at suits of Law, those atGaming-tables, some on the road, others at their own fire-sides, and all seized at an hour when they thought nothing of it; frighted at the approach of death, confounded at the vanity of all their labours, designs, and projects, astonished at the folly of their past lives, and not knowing which way to turn their thoughts, to find any comfort. Their consciences flying in their faces, bringing all their sins to their remembrance, tormenting them with deepest convictions of their own folly, presenting them with the sight of the angry Judge, the worm that never dies, the fire that is never quenched, the gates of hell, the powers of darkness, and the bitter pains of eternal death.
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When therefore you are guilty of any folly, or extravagance, or indulge any vain temper, do not consider it as a small matter, because it may seem so, if compared to some other sins; but consider it, as it is acting contrary to your nature, and then you will see that there is nothing small, that is unreasonable. Because all unreasonable ways are contrary to the nature of all rational beings, whether men, or Angels. Neither of which can be any longer agreeable to God, than so far as they act according to the reason and excellence of their nature.
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The Apostle St. Peter puts this question to our blessed Saviour; ‘Lord, how oft shall my brother sin against me, and I forgive him, till seven times? Jesus saith unto him, I say not unto thee, until seven times; but until seventy times seven.’* Not as if after this number of offences, a man might then cease to forgive; but the expression of seventy times seven, is to show us, that we are not to bind our forgiveness by any number of offences, but are to continue forgiving the most repeated offences against us. Thus our Saviour saith in another place, if he trespass ‘against thee seven times in a day, and seven times in a day turn again to thee, saying, I repent; thou shalt forgive him.† If, therefore, a man ceases to forgive his brother, because he has forgiven him often already; if he excuses himself from forgiving this man, because he has forgiven several others; such a one breaks this law of Christ, concerning the forgiving one’s brother.
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As sure, therefore, as these works of charity are necessary to salvation, so sure is it, that we are to do them to the utmost of our power; not to-day, or to-morrow, but through the whole course of our life. If therefore it be our duty at any time to deny ourselves any needless expenses, to be moderate and frugal, that we may have to give to those that want, it is as much our duty to do so at all times, that we may be further able to do more good: For if it is at any time a sin to prefer needless vain expense, to works of charity, it is so at all times: because charity as much excels all needless and vain expenses at one time, as at another. So that if it is ever necessary to our salvation, to take care of these works of charity, and to see that we make ourselves in some degree capable of doing them, it is as necessary to our salvation, to take care to make ourselves as capable as we can be, of performing them in all the parts of our life.